Charvaka Lokayata je glavna struja drevnog indijskog materijalizma. Zapisi tvoraca ove doktrine nisu stigli do nas. Zbog oštrog negativnog stava prema njima od strane pristalica brahmansko-hinduističke tradicije, njihova djela su smatrana heretičkim, nisu reproducirana i čak su uništena. Mitološki osnivač škole je mudrac Brahispati.
U Indiji je riječ "charvaka" postala sinonim za riječ "materijalista". Značenje ove riječi povezuje se sa riječju "charv" u značenju "žvakati", "jesti" (po tom osnovu ideološki protivnici koji pripisuju čarvakama pozivaju na fizičke užitke: hranu, piće, itd.) ili u značenju “upijati”, tj. logično uništiti argumente svojih ideoloških protivnika. Riječ "lokayata" se obično prevodi kao "odnosi se na ljude", "uobičajeno među ljudima", odnosno kao gledište običnih ljudi.
Polazna pozicija Lokayatika i običnih ljudi je da se um posmatra samo tamo gde postoji telo i nigde se ne posmatra bez tela; stoga je um jednostavan atribut tijela. Mahabharata sadrži razmišljanje Bharadwaje, koji je bio direktni prethodnik Lokayatika. Oni s krajnjim skepticizmom govore o ideji postojanja duše nakon smrti osobe, o "povoljnom novom rođenju" navodno osiguranom poštivanjem rituala i prinosa svećenicima.
Lokayatikas su isticali da je predmet njihovog proučavanja osjetilni svijet. Smatrali su čulnu percepciju jedinim pravim izvorom znanja i kritizirali su one koji su smatrali zaključivanje i dokaze pouzdanim izvorom znanja.
Dajemo primjer logičkog zaključivanja. Na primjer, posmatramo dim na planini i zaključujemo da je na njoj vatra. Ali u isto vrijeme pravimo određeni skok u nepoznato: od percepcije dima do neprimjetne vatre. Možemo reći da je takav skok opravdan prethodnim saznanjima, da je zasnovan na opštoj tezi da gdje ima dima, ima i vatre. Međutim, ovaj sud je sumnjiv, jer ne znamo sve slučajeve povezanosti vatre i dima. Naravno, kao što proricanje sudbine, magična voda i sl. ponekad daju željeni rezultat, logičan zaključak se ponekad može pokazati istinitim. Ponekad, ali ne uvek.
Svjedočenje drugih ljudi, uključujući i kompetentne, također se ne može smatrati pouzdanim izvorom istine. Poenta je da se dokazi sastoje od riječi koje čujemo. Ove riječi imenuju stvari koje su izvan datog procesa opažanja riječi. Stoga su greške ovdje moguće. Posebno se ne može prihvatiti autoritet Veda. Samo svećenici koji su obavljali božanske službe i za to su primali nagrade dobili su opipljive koristi od obavljanja obreda propisanih Vedom.
Ako je percepcija jedini pouzdan izvor znanja, onda se ne može vjerovati u postojanje Boga, duše, života prije rođenja i poslije smrti, sudbine itd., jer sve to prelazi granice percepcije. Shiva-Nya-na-siddhiyar navodi o položaju Lokayatika: „Njihov izvor znanja su vid i druga osjetila. Šest čula je neophodno (za spoznaju), ali zaključivanje i druge vrste indirektnog znanja nisu neophodni - tako oni misle. Predmeti koje opažaju osjetila su elementi za koje se kaže da su čvrsti i tekući, kojima se dodaju toplina i zrak, koje je teško osjetiti.”
Lokayatikas su vjerovali da se materijalni svijet sastoji od četiri elementa: zraka, vatre, vode i zemlje. Kombinacijom ovih elemenata nastaju svi objekti, uključujući i žive organizme, koji se nakon smrti ponovo pretvaraju u iste elemente.
Arunandi Thevar piše:
Iz kombinacije elemenata koji se povezuju (međusobno) nastaju mnogi oblici
Isto toliko lonaca nastaje od gline postavljene (na grnčarski točak);
(i) iz ovih (kombinacija elemenata) sva čula i čulni organi,
(imajući) kvalitet uma, dogoditi,
Baš kao mehurići koji puše iz vode.
Materijalni elementi, kada se spoje na poseban način, stvaraju živo tijelo obdareno sviješću. Kako nastaje svijest? Kao odgovor na ovo pitanje, Dhishan pravi sljedeće poređenje. Vino se pravi od melase i pirinča. Ako neko jede melasu i pirinač odvojeno, neće se napiti. Vino se proizvodi posebnim postupkom u kojem se miješaju melasa i pirinač. I ako ko popije ovo vino, napiće se. Slično, zemlja, voda, vatra i vazduh nisu svjesni pojedinačno, ali kada se spoje u tijelo, svijest nastaje posebnim procesom. “Kada osoba umre, nema više svijesti.”
Čarvake su poricale zakon karme. S tim u vezi, postavili su pitanje: ako je duša! je sposoban da se kreće iz jednog tijela u drugo, zašto se onda osoba ne sjeća svojih prošlih rođenja? Ako se osoba nakon smrti ponovo rodi u novom tijelu, zašto onda ne pokuša da poprimi svoj prethodni izgled iz ljubavi prema voljenima koje je ostavio? Posmatranja bebe ne ukazuju na prisustvo uma prenesenog iz prošlosti; u starosti, svest bledi zajedno sa padom vitalnosti. Niko nije posmatrao sam proces transmigracije; sve ideje o njemu zasnovane su na unapred stvorenim idejama.
Stvari i sva živa bića nastaju kombinacijom elemenata koji djeluju na temelju prirodnih zakona, ali ideja karme nastaje ili zbog pogrešnog razumijevanja ovih zakona, ili kao rezultat namjernog iskrivljavanja istine. Treba napomenuti da se poricanjem karme Lokayata suprotstavlja svim drugim filozofskim i religijskim pokretima u staroj Indiji.
Omiljena tema protivnika Čarvaka je optuživanje za nemoral, da navodno smisao ljudskog života vide u grubim fizičkim užicima. Ali zapravo nije.
Čarvake su govorile da je samo postojanje našeg tijela povezano i sa zadovoljstvom i sa patnjom. Možemo samo nastojati da svoju patnju svedemo na minimum i ostvarimo maksimalno zadovoljstvo. Oslobođenje u smislu potpunog prestanka patnje može značiti samo smrt.
Čarvaci su postavili tezu o jedinstvenoj kompatibilnosti bola i zadovoljstva. Nakon patnje dolazi radost, a sama radost se osjeća u suprotnosti sa patnjom. “Evo dvoje ljubavnika koji se susreću nakon duge razdvojenosti... Stalno su lili suze i uzdahe. Sada im njihov susret pričinjava nesvakidašnju radost, o kojoj par, koji se nikada nije rastajao, nema pojma.” „Blagoslov odmora može se u potpunosti cijeniti tek nakon napornog rada... Ako želite u potpunosti uživati u hrani, prvo iskusite glad. Što duže patite od žeđi, to ćete više uživati ako pijete hladnu vodu.”
Oni koji potiskuju svoje prirodne sklonosti, vjerujući da su povezane sa patnjom, su budale. Nijedan razuman „neće odbiti žito samo zato što je u ljusci“, „neće prestati da jede ribu jer sadrži kosti“, „neće prestati da seje žito iz straha da ga stoka ne pojede“, „neće prestati da priprema hranu za sebe iz straha da bi prosjak od njega mogao tražiti dio.”
Ne smijemo zanemariti prilike za uživanje u ovom životu zbog glupe nade za uživanje u sljedećem. "Bolje golub danas nego paun sutra." “Bolje prava školjka nego lažni novčić.” “On je budala koja, umjesto da ima novac u rukama, daje ga nekom drugom na čuvanje.” Arunandi kaže: “Ljudi teže bogatstvu; ali krajnji cilj čovjeka treba da bude zadovoljstvo. Bogatstvo samo po sebi ne može biti cilj, ono je potrebno samo kao uslov za zadovoljstvo.”
Čarvacima su zamerali njihovu želju za velikim zadovoljstvima. Ali ovaj prigovor je neopravdan. Poznato je da su mnogi od njih užitak vidjeli u likovnoj umjetnosti, kojih je bilo 64 vrste. Vatsyayana je isticao samokontrolu, duhovnu disciplinu i prefinjenost, bez kojih se ljudska zadovoljstva svode na nivo životinja. Općenito, u tekstovima u kojima se izlaže filozofija čarvake ne nalazimo nikakav poziv na nemoral ili razuzdanost.
Društveno, Čarvake su se protivile kastinskoj organizaciji društva. S poštovanjem su govorili o onim djelatnostima koje donose direktnu materijalnu korist - poljoprivredi i stočarstvu. Oni su osudili sveštenstvo zbog njegove želje da živi na račun drugih i uživa nezaslužene privilegije.
Čarvaci su se protivili obožavanju Boga, protiv zvaničnog učenja o svetosti Veda. Rekli su da ideje sadržane u Vedama ne predstavljaju jedno učenje, često sadrže kontradiktorna mišljenja, pa se stoga ne mogu prihvatiti kao apsolutna, holistička istina. Obredi vedizma i žrtvovanja su osuđeni. Charvakas je rekao da sve na svijetu završava smrću, pa su žrtve, ideje o raju i spasenju obmana. “Nema svijeta osim ovoga, nema raja, nema raja.”
I. Poreklo i predmet filozofije čarvake
Materijalizam je filozofska doktrina koja smatra da je materija jedina stvarnost. Ova doktrina nastoji da objasni svest kao proizvod materije. Općenito, materijalizam teži da svede više na niže, da objasni više pojave nižim. U tom pogledu, materijalizam je suprotan spiritualističkim tumačenjima univerzuma. Iako je materijalizam u ovom ili onom obliku oduvijek postojao u Indiji i možemo pronaći izolovane reference na njega u Vedama, u budističkoj literaturi, u epu, kao iu kasnijim filozofskim djelima, još uvijek ne nalazimo nikakvo sistematično djelo prema materijalizam, niti organizovana škola njegovih sljedbenika, kao što je slučaj u drugim filozofskim pokretima. Međutim, materijalistički stavovi se iznose kako bi ih opovrgli u gotovo svim radovima filozofa drugih škola. Naše znanje o indijskom materijalizmu zasniva se uglavnom na ovim radovima.
"Čarvaka" je riječ koja općenito znači "materijalista". Međutim, porijeklo ove riječi obavijeno je velom misterije. Prema jednoj verziji, riječ "čarvaka" izvorno je bila ime mudraca koji je iznio materijalističke stavove. Od ovog vlastitog imena proizašlo je opšte ime koje se počelo koristiti za označavanje sljedbenika ovog mudraca, odnosno materijalista. Drugi misle da se riječ "charvaka" dugo koristi za označavanje materijalista - bilo zato što su propovijedali doktrinu "jedi, pij, veseli se" ("charv" - jedi, žvaći), ili zato što su njihove riječi bile ugodne i razumljive ("charu" - prijatno, razumljivo; "vac" - reč).
Brojni indijski autori smatraju Brihaspatija osnivačem indijskog materijalizma. Ovo gledište se zasniva na činjenici da: a) neke vedske himne, koje se po tradiciji pripisuju Brihaspatiju, Lokinom sinu, odlikuju buntovnički duh i slobodoumlje; b) u Mahabharati i drugim djelima, materijalistički pogledi su stavljeni u usta Brihaspatija; c) Postoji desetak sutri i stihova na koje se pozivaju i citiraju različiti autori, stihovi koji izlažu materijalistička učenja Brihaspatija. Neki od ovih autora čak idu i malo dalje i tvrde da je Brihaspati, učitelj svetaca, propagirao materijalističke stavove među titanima (neprijateljima svetaca) da bi ih, ako bi slijedili ovo primamljivo učenje, uništio!
Ali ko god da je bio osnivač indijskog materijalizma, reč "čarvaka" postala je sinonim za reč "materijalista". Riječ "lokayata-mata" se također koristi za označavanje materijalizma, odnosno gledišta običnih ljudi. Prema tome, materijalist se naziva i Lokayatika. Iako se materijalističke ideje susrećemo na mnogim mjestima, one se mogu sistematizirati i najpogodnije predstaviti u tri glavna odjeljka - teorija znanja, metafizika i etika.
II. Charvaka teorija znanja
Filozofija čarvake, da tako kažemo, logično se zasniva na svojoj teoriji znanja. Teorija znanja pokriva sljedeće glavne probleme: U kojoj mjeri možemo poznavati stvarnost? Kako nastaje i razvija se znanje? (Posljednje pitanje uključuje jedan od glavnih problema teorije znanja indijske filozofije.) Koji su različiti izvori neznanja? Istinsko utemeljeno znanje u indijskoj filozofiji naziva se prama, a izvor takvog znanja je pramana. Čarvake vjeruju da je percepcija jedina pramana. Da bi potkrijepili ovu poziciju, čarvake kritikuju one koji priznaju mogućnost postojanja drugih izvora znanja, kao što su logički zaključci i svjedočenja drugih, koje mnogi indijski filozofi smatraju pouzdanim pramanom.
1. Izlazna nesigurnost
Ako se zaključak smatra pouzdanim izvorom znanja, onda to znači da mora pružiti takvo znanje koje ne može izazvati sumnje i koje mora biti istinito u odnosu na stvarnost. Ali zaključivanje ne zadovoljava ove uslove, jer kada izvučemo bilo kakav zaključak, na primjer, o prisutnosti vatre na planini, na osnovu percepcije dima na njoj, pravimo skok u nepoznato - od percepcije dima do neopažene vatre. Logičar, poput Nayayika, možda će istaći da je takav skok opravdan prethodnim saznanjima o nepromjenjivosti koegzistencije dima i vatre, te da bi zaključak, izražen u opštijem obliku, bio: svi slučajevi dim su i slučajevi požara; ovaj slučaj (na planini) je slučaj dima, dakle, i slučaj požara.
Čarvake ističu da bi takva izjava bila prihvatljiva samo ako bi glavna premisa, koja uspostavlja nepromjenjivu vezu između srednjeg (dim) i glavnog (vatra) pojmova, bila van sumnje. Ali ova nepromjenjiva veza (vyapti) može se uspostaviti samo ako znamo za sve slučajeve dima i sve slučajeve požara. To je, međutim, nemoguće, jer nismo u mogućnosti da uočimo čak ni sve one slučajeve dima i vatre koji se trenutno mogu vidjeti u različitim dijelovima svijeta, a da ne govorimo o onima koji su se desili u prošlosti i koji će biti posmatrano u budućnosti. Stoga se kroz percepciju ne može uspostaviti nepromjenjiva univerzalna veza. Ali ne može se reći i da se može zasnivati na drugom zaključku, jer bi to dovelo do greške petitio principii, budući da bi se pouzdanost ovog zaključka opet morala dokazati na isti način. Ali ova nepromenljiva univerzalna veza ne može se zasnivati ni na svedočenju pouzdanih osoba koje tvrde da su svi slučajevi dima slučajevi požara. jer pouzdanost dokaza sama po sebi zahtijeva dokaz putem zaključivanja. Štaviše, ako je zaključak uvijek zavisio od dokaza, niko ne bi mogao izvući nikakav nezavisan zaključak.
Međutim, postavlja se pitanje: ako je nemoguće sagledati sve pojedinačne slučajeve dima i vatre, zar nije moguće utvrditi šta ih ujedinjuje u jednu klasu: „pušenje“ i „vatreno“, koji su svojstveni svim slučajevima dima i vatra? A ako je to moguće, zar ne možemo reći da uočavamo vezu između „pušenja“ i „vatrenog“ i uz pomoć toga zaključujemo o prisutnosti vatre tamo gdje vidimo dim. Čarvake na to odgovaraju ovako: čak i ako dopustimo mogućnost opažanja veze između “dimljenog” i “vatrenog”, ne možemo na ovaj način saznati za tako nepromjenjivu vezu između svih mogućih pojedinačnih slučajeva dima i vatre. Da bismo zaključili postojanje date vatre, moramo znati da je ona neraskidivo povezana sa datim dimom koji opažamo. Zapravo, nemoguće je čak ni kroz percepciju saznati da li je klasa "pušenje" svojstvena svim pojedinim slučajevima dima, jer mi ne percipiramo sve slučajeve dima. Ono što se nalazi u svim opaženim slučajevima požara možda neće biti prisutno u neopaženim slučajevima. Stoga, u ovom slučaju ostaje neriješena poteškoća prelaska sa posebnog na opšte.
Ali može se postaviti pitanje: ako ne vjerujemo u neki uspostavljeni univerzalni zakon koji leži u osnovi svijeta pojava, kako možemo objasniti jednoobraznost percepcije objekata našeg iskustva? Zašto uvijek osjećamo vatru vruću, a vodu hladnu? Čarvake odgovaraju da stvari, u skladu sa svojom prirodom, imaju svoje posebne karakteristike. Nije nam potreban nikakav natprirodni princip da bismo objasnili svojstva opaženih prirodnih objekata. Ne postoji garancija da će ono što je na isti način percipirano u prošlosti biti percipirano na isti način u budućnosti.
Student moderne induktivne logike bio bi u iskušenju da pita Charvake: „Ali ne možemo li naše znanje o nepromjenjivoj vezi između dima i vatre bazirati na njihovoj kauzalnoj vezi?“ Čarvake bi na to odgovorile da se uzročna veza, kao samo neka vrsta nepromjenjive veze, zbog istih poteškoća ne može uspostaviti percepcijom.
Charvake bi dalje istaknule da se uzročna ili bilo koja druga trajna veza ne može uspostaviti jednostavno ponavljanjem percepcije dvaju istovremeno nastalih fenomena, budući da ne možemo biti sigurni da u svakom takvom slučaju neće ostati neopaženi uvjeti od kojih ova veza ovisi. Na primjer, ako bi osoba koja je nekoliko puta promatrala vatru praćenu dimom, sljedeći put kada je opazila vatru, zaključila da postoji dim, tada bi zapala u zabludu, jer bi izgubila iz vida jedan uslov - prisustvo vlaga u gorivu, zbog čega je požar praćen dimom. Dok se ne dokaže da je veza između dva fenomena bezuslovna, nema dovoljno osnova za zaključak. Ali sigurno je da se bezuslovnost, odnosno odsustvo uslovljenosti, ne može uspostaviti samo percepcijom, jer neki uslovi uvek postoje u latentnom stanju i stoga ostaju neprimećeni.
Zaključci ili dokazi ne mogu se koristiti za dokazivanje ove sigurnosti bez petitio principii, jer sama njihova pouzdanost postaje sumnjiva. Istina, vrlo često činimo radnje ne sluteći da su zasnovane na zaključivanju. Ali to samo ukazuje da se ponašamo nekritički, vođeni lažnim uvjerenjem u ispravnost našeg zaključka. Zaista, ponekad se desi da se naši zaključci pokažu istinitim. Međutim, takođe je činjenica da zaključci često dovode do grešaka. Dakle, istina nije sadržana u svim zaključcima; ona se u njima može sadržavati samo slučajno, rijetko, pa čak i samo u nekim zaključcima. Stoga zaključivanje ne treba smatrati pramanom, odnosno pouzdanim izvorom znanja.
2. Dokazi su nepouzdan izvor znanja.
Ali zar nije moguće svjedočenje kompetentnih osoba smatrati pouzdanim, pouzdanim izvorom znanja? Zar ne postupamo, i to dovoljno često, na osnovu saznanja dobijenih iz autoritativnog izvora? Čarvake na ovo odgovaraju da se dokaz sastoji od riječi, a pošto čujemo riječi, mi ih percipiramo. Znanje riječi je dakle znanje stečeno percepcijom, a samim tim i potpuno pouzdano znanje. No, budući da riječi podrazumijevaju, označavaju stvari koje su izvan datog procesa percepcije i imaju za cilj da nam daju znanje o ovim neopaženim objektima, onda sve što one izražavaju nije bez greške i podložno je sumnji. Takozvani autoritet nas često obmanjuje. Na primjer, mnogi ljudi s velikim poštovanjem tretiraju autoritet Veda. Međutim, u stvarnosti, Vede su spisi nekoliko pametnih svećenika koji su zarađivali za život obmanjujući neuke i lakovjerne ljude. Od lažnih nada i obećanja Veda, koja nagovaraju ljude da obavljaju rituale propisane Vedom, samo su svećenici koji su obavljali božanske službe i za to primali nagrade dobili opipljive koristi.
Ali neće li naše znanje biti krajnje ograničeno, a praktični život ponekad jednostavno nemoguć, ako ne slušamo riječi i savjete iskusnih ljudi? Čarvake na ovo odgovaraju na sljedeći način: ako se oslanjamo na bilo koji autoritet jer vjerujemo da je vjerodostojan, tada je tako stečeno znanje zapravo zasnovano na zaključivanju, budući da je naše vjerovanje u ovaj autoritet generirano sljedećom mentalnom operacijom: ova autoritativna izjava mora biti prihvaćen jer je pouzdan, a sve pouzdane autoritativne izjave moraju biti prihvaćene. Budući da je zasnovano na zaključivanju, znanje dobijeno verbalno ili iz autoritativnog izvora je nepouzdano kao i zaključivanje. Ali ponekad postupamo na osnovu znanja dobijenog od autoritativnog izvora za koji lažno vjerujemo da je pouzdan. Ponekad ova vjera u autoritet može slučajno dati prave rezultate, ali češće ne. Stoga se autoritet ili svjedočanstvo ne mogu smatrati pouzdanim, pouzdanim izvorima znanja.
Budući da se ni zaključak ni autoritet ne mogu dokazati kao pouzdani, moramo priznati da je jedini pouzdan izvor znanja percepcija.
III. Metafizika
Metafizika je teorija stvarnosti. Teorija stvarnosti čarvaške škole usko je povezana sa zaključkom do kojeg smo došli razmatrajući teoriju znanja čarvaške filozofije. Budući da je percepcija jedini pouzdan izvor znanja, možemo opravdano braniti realnost opaženih objekata. Ne može se vjerovati u postojanje Boga, duše, nebeskog carstva, života prije rođenja i poslije smrti, ili bilo kakvih neprimjetnih zakona (npr. adrišta), jer sve to prelazi granice percepcije. Materijalni objekti su jedini objekti čije postojanje se može uočiti i čija se stvarnost može dokazati. Tako Čarvake dolaze do materijalizma, odnosno doktrine da je materija jedina stvarnost.
1. Svijet se sastoji od četiri elementa
S obzirom na prirodu materijalnog svijeta, većina indijskih mislilaca smatra da se on sastoji od pet elemenata: etra, zraka, vatre, vode i zemlje. Ali čarvake poriču postojanje etra, jer se njegovo postojanje ne može potvrditi percepcijom; može se shvatiti samo zaključivanjem. Stoga vjeruju da se materijalni svijet sastoji od četiri perceptibilna elementa. Kombinacijom ovih elemenata ne nastaju samo neživi materijalni objekti, već i živi organizmi, poput biljaka i životinja, koji se nakon smrti ponovo pretvaraju u iste elemente.
2. Nema duše
Međutim, može se postaviti pitanje: čak i ako se složimo da je percepcija jedini izvor znanja, zar nemamo posebnu vrstu percepcije, nazvanu unutrašnja, koja nam daje direktno znanje o našem mentalnom stanju? I zar ovim unutrašnjim, neposrednim osjećajem ne opažamo svijest koja se ne može opaziti u vanjskim materijalnim objektima? I ako je tako, zar nas to ne navodi na vjerovanje da u nama postoji neka nematerijalna supstanca koja ima svojstvo svijesti - supstanca koja se zove duša ili duh?
Charvakas priznaje da se postojanje svijesti dokazuje percepcijom. Ali oni poriču da je svijest svojstvo nekog neprimjetnog nematerijalnog, duhovnog entiteta, budući da je svijest nešto što se opaža u živom tijelu koje opaža i sastoji se od materijalnih elemenata; mora se priznati kao vlasništvo samog ovog tijela.
Ono što ljudi nazivaju dušom zapravo nije ništa drugo do svjesno živo tijelo. Nemoguće je uočiti nematerijalnu dušu, a naprotiv, imamo direktne dokaze o identitetu sopstva sa tijelom u našoj svakodnevnoj praksi i u prosudbama kao što su: „Ja sam debeo“, „Ja sam hrom,“ Ja sam slijep.” Da sam ja kao osoba drugačiji od tijela, ove presude bi bile besmislene.
Ali može se pojaviti prigovor: mi ne opažamo svijest ni u jednom od četiri materijalna elementa. Kako to postaje njihov proizvod - tijelo? Kao odgovor na to, Čarvake ističu da svojstva koja u početku nisu postojala ni u jednom od sastavnih dijelova mogu se pojaviti naknadno kada se spoje. Dakle, ako se betel orah, limun i orašasti plodovi žvaću u isto vrijeme, oni dobijaju crvenkastu boju, koja je prvobitno bila odsutna u svakom od njih. Štaviše, čak i u istoj stvari, pod uticajem različitih uslova, mogu se pojaviti osobine koje su u njoj u početku bile odsutne. Na primjer, melasa inače nije opojna, ali kada fermentira postaje opojna. Slično, može se pretpostaviti da materijalni elementi, kombinovani na poseban način, stvaraju izgled tijela obdarenog sviješću. Svijest je epifenomen, odnosno nusproizvod materije; ne postoje dokazi za postojanje svesti nezavisne od tela.
Ali ako se postojanje duše izvan tijela ne može dokazati, onda se ne može dokazati njena besmrtnost. Naprotiv, smrt tijela znači i smrt pojedinca. Stoga sve što se tiče prethodnog i budućeg života, novog rođenja, testiranja posljedica nečijeg djelovanja u raju ili paklu postaje besmisleno.
3. Ne postoji Bog
Bog, čije postojanje se takođe ne može uočiti, ima jednako pravo na postojanje sa dušom. Svijet se sastoji od materijalnih elemenata, a pretpostavka kreatora nije potrebna. Ali može se pojaviti prigovor: mogu li materijalni elementi samostalno roditi ovaj divni svijet? Uostalom, znamo da za stvaranje čak i takvog predmeta kao što je glineni vrč nije potrebna samo glina, koja je materijalni uzrok, već i grnčar, koji je pokretač, dajući materijalu željeni oblik. Četiri elementa predstavljaju samo materijalni uzrok svijeta. Zar nam nije potreban pokretač (kao! Bog) kao arhitekta i graditelj, koji pretvara materijalne elemente u objekte ovog čudesnog svijeta? Kao odgovor na ovo, Čarvake tvrde da svaki materijalni element ima određenu prirodu svojstvenu sebi. Materijalni elementi u kombinaciji sa svojim inherentnim zakonima formiraju svijet. Dakle, nema potrebe za postojanjem Boga. Nema dokaza da su objekti svijeta nastali kao rezultat smišljenog plana. Razumnije se mogu objasniti kao nasumični proizvodi elemenata materije. Stoga, Charvas preferira ateizam. Budući da filozofija čarvake nastoji objasniti svijet isključivo na temelju njegove materijalne prirode, ponekad se naziva naturalizmom, a naziva se i mehanizmom jer poriče postojanje bilo kakvog svjesnog uzroka izvan svijeta i objašnjava ga kao mehaničku, slučajnu kombinaciju elemenata. Teorija Carvake u cjelini bi se također mogla nazvati pozitivizmom, jer vjeruje samo u pozitivne činjenice ili uočljive fenomene.
IV. Etika
Etika je nauka o moralu. Pokriva sljedeće probleme: Koja je najviša svrha (surnmum bonum) čovjeka? Čemu čovjek treba težiti u svom ponašanju? Šta je standard moralnog ponašanja? Čarvake razmatraju ova etička pitanja u skladu sa svojim metafizičkim stavovima. Neki indijski filozofi, poput predstavnika škole Mimamsa, vjeruju da je najviše odredište čovjeka nebo, stanje nepomućenog blaženstva koje se može postići uz ispunjavanje rituala propisanih Vedom. Čarvake odbacuju ovo gledište jer se zasniva na nedokazanoj pretpostavci o postojanju života nakon smrti. “Raj” i “pakao” nisu ništa drugo do izum svećenika koji su zainteresirani da nagovaranjem i prijetnjama natjeraju ljude da vrše obrede. Ali prosvetljeni ljudi nikada neće dozvoliti da budu prevareni.
Mnogi indijski filozofi vjeruju da je najviša svrha čovjeka oslobođenje, a pod oslobođenjem se podrazumijeva potpuno uništenje svake patnje. Drugi vjeruju da se oslobođenje može postići samo nakon smrti, kada se duša oslobodi tijela; drugi vjeruju da se takvo stanje može postići čak i tokom života. Međutim, Čarvake smatraju da su oba ova gledišta nerazumna. Ako pod oslobođenjem podrazumijevamo oslobađanje duše od fizičkih okova, onda je to apsurdno, jer duše uopće nema. Ako pod oslobođenjem podrazumijevamo postizanje stanja u kojem je osoba još živa oslobođena svih patnji, onda ni to ne može biti ideal života. Samo postojanje našeg tijela povezano je i sa zadovoljstvom i sa patnjom. Možemo samo nastojati da svoju patnju svedemo na minimum i ostvarimo maksimalno zadovoljstvo. Oslobođenje u smislu potpunog prestanka patnje može značiti samo smrt. Oni koji tokom života pokušavaju da ostvare oslobođenje od zadovoljstva i bola žestokim potiskivanjem svojih prirodnih sklonosti, verujući da su sva zadovoljstva, ako su zadovoljena, povezana sa bolom, ponašaju se kao budale.
Nijedan razuman „neće odbiti žito samo zato što je u ljusci“; “neće prestati da jede ribu jer u njoj ima kosti”; “neće prestati da seje žito iz straha da ga stoka ne pojede”; “neće prestati da sebi priprema hranu iz straha da bi prosjak od njega mogao tražiti dio.” Ako se prisjetimo da je naše postojanje nemoguće bez tijela i zemaljskog života, moramo smatrati užitke našeg tijela jedinim ostvarivim dobrom. Ne treba zanemariti povoljne prilike za uživanje u ovom životu zbog apsurdne nade za uživanje u budućnosti. “Bolje golub danas nego paun sutra.” “Bolje prava školjka nego lažni zlatnik.” “On je budala koja, umjesto da ima novac u rukama, daje ga nekom drugom na čuvanje”
Stoga je svrha ljudskog života postizanje maksimalnih užitaka u zemaljskom životu i, ako je moguće, izbjegavanje patnje. Dobar život podrazumeva maksimalno uživanje. Dobro djelo je ono koje donosi više zadovoljstva, a loše djelo je ono koje uzrokuje više patnje nego zadovoljstva. Stoga se etika Čarvake može nazvati hedonizmom, odnosno teorijom zadovoljstva kao najviše svrhe ljudskog života.
Prema nekim indijskim misliocima, ljudska aktivnost je usmjerena na postizanje četiri cilja: bogatstvo, zadovoljstvo, vrlina i oslobođenje. Od ova četiri gola, posljednja dva odbijaju Čarvake. Oslobođenje u smislu uništenja svake patnje može se postići samo smrću, ali nijedna inteligentna osoba ne može težiti tome svojom slobodnom voljom. Vrlina i porok su koncepti izmišljeni u svetom pismu, čiji se autoritet ne može prepoznati, stoga ni oslobođenje ni vrlina ne bi trebali biti svrha našeg života. Bogatstvo i zadovoljstvo „jedini su racionalni ciljevi kojima svaki razuman treba težiti. Njegov krajnji cilj treba da bude upravo zadovoljstvo; bogatstvo samo po sebi ne može biti cilj, ono je potrebno samo kao uslov za zadovoljstvo.
Poričući autoritet svetih spisa, koncepte vrline i poroka, te vjerovanje u zagrobni život, predstavnici škole Čarvaka prirodno govore protiv poštivanja vjerskih obreda kako bi se postigao raj, izbjegao pakao ili umirile duše preminulih . Oni se besramno smiju općeprihvaćenim ritualima. Ako je hrana žrtvovana tokom pogrebne ceremonije navodno namijenjena za utaživanje gladi preminule duše, zašto onda ta duša treba da bude zadovoljena ako ide na takav put! I zašto se ista hrana ne može ponuditi u znak sjećanja na preminulu dušu kod kuće? Kao da bi hrana koja se nudi ljudima na donjem spratu mogla zadovoljiti ljude koji žive na gornjem spratu! Ako svećenici, kako tvrde, zaista vjeruju da žrtvovane životinje idu u raj, zašto onda ne žrtvuju svoje starije roditelje umjesto životinja kako bi osigurali svoje mjesto na nebu? Dakle, religija se svodi na moral, a moral se svodi na potragu za zadovoljstvom. Etika Charvaka je jedina logična posljedica njihove materijalističke metafizike.
V. Zaključak
Poput epikurejaca u Grčkoj, Charvake u Indiji više nisu voljeli nego što su ih razumjeli. U svijesti širokih slojeva ljudi, pojam "čarvaka" personificira nešto nedostojno. Ipak, korisno je podsjetiti sve studente indijske filozofije da ova filozofija mnogo duguje Charvakama. Skepticizam je manifestacija slobode uma, koji odbija prihvatiti tradicionalnu mudrost bez da je kritički preispita. Filozofija kao kritička spekulacija dobija pravo da postoji uglavnom na osnovu slobodne misli; i što više zadovoljava skeptika, to postaje ubedljivije. Sumnjajući u valjanost općeprihvaćenih uvjerenja, skeptik postavlja nove probleme čije rješavanje samo obogaćuje filozofiju. Kant, odajući priznanje skepticizmu, piše da ga je Hjumov skepticizam probudio iz dogmatskog sna. I imamo pravo reći da je zahvaljujući školi Charvaka i indijska filozofija u velikoj mjeri oslobođena dogmatizma.
Kao što je već napomenuto, svaki sistem indijske filozofije pokušava da opovrgne stavove Čarvaka, iu tom pogledu sistem Čarvaka služi kao neka vrsta kamena probnog kamena za njihove teorije. Dakle, glavna zasluga filozofije Čarvake leži direktno u činjenici da ona postavlja nove filozofske probleme, a posredno i u činjenici da prisiljava druge mislioce da kritički napuste dogmatizam i da pažljivije pristupe svojim spekulativnim konstrukcijama i formulisanje njihovog gledišta.
Ali ono što filozofiju čarvake čini najneprivlačnijom u očima ljudi je njena teorija zadovoljstva. Ne osuđuje se sama težnja za užitkom, jer to u ovom ili onom obliku priznaju drugi filozofi, već samo želja za jasnim grubim zadovoljstvima, kao i činjenica da Charvakas užitak smatra svrhom sam po sebi. Zaista, neki predstavnici Charvaka škole zagovaraju život pun grubih čulnih zadovoljstava. Ali razlike koje se ponekad prave između vulgarnih i učenih čarvaka pokazuju da se svi ne pridržavaju ideala grube, nekulturne senzualnosti. Poznato je, na primjer, da se i indijski materijalisti posvećuju oplemenjivanju užitaka, razvijajući, recimo, likovnu umjetnost, kojih, prema Vatsyayani, priznatom hedonisti i autoru čuvene Kama Sutre, ima šezdeset i četiri vrste. Materijalisti nisu sebični hedonisti. Egoistički hedonizam u svom grubom obliku je nespojiv sa društvenom disciplinom. Život u društvu postat će nemoguć ako osoba ne žrtvuje neka svoja zadovoljstva za dobrobit drugih.
Priča se da su neki predstavnici škole Charvaka poštovali kralja kao boga. Otuda imaju veliku vjeru u neophodnost uređenja društva i u neophodnost postojanja njegovog poglavara. Ovo gledište kasnije nalazi još izraženiji izraz u filozofiji Lokayatika, gdje se politička filozofija (dandanita) kombinira s političkom ekonomijom (bapmma). Iz gore navedenih činjenica proizilazi da je među materijalistima drevne Indije bilo istih prosvećenih mislilaca kakve nalazimo među Demokritovim sljedbenicima u staroj Grčkoj.
Najbolji pozitivan dokaz rafiniranog hedonizma je etička filozofija koju je proglasio Vatsyayana u drugom poglavlju Kama Sutre. Vatsyayana je taj koji je najveći hedonista koji uspostavlja i brani svoje gledište. Iako Vatsyayana vjeruje u Boga i zagrobni život i stoga se, u stvari, ne može nazvati materijalistom u uobičajenom smislu riječi, može se prepoznati kao materijalista u širem smislu riječi, budući da nastoji objasniti „više fenomene nižih” (Džejms).
On prepoznaje tri poželjna cilja ljudskog života (vrlina, bogatstvo i zadovoljstvo), koje treba njegovati na svaki mogući način3. Njegove materijalističke sklonosti vidljive su iz činjenice da na vrlinu i bogatstvo gleda samo kao na sredstva zadovoljstva, što je stoga najviši cilj. Sofisticiranost njegovog hedonizma leži u naglasku koji stavlja na samokontrolu i duhovnu disciplinu (dharma), kao i na prefinjenost, bez koje se ljudska zadovoljstva svode na nivo životinja. Vatsyayana ukazuje da sva fizička zadovoljstva na kraju služe zadovoljstvu pet čula. On dalje navodi da je zadovoljenje ovih osjećaja, kao što je utaživanje gladi, neophodno za postojanje našeg tijela.
Ali istovremeno smatra da čula treba obrazovati, disciplinovati i razvijati kroz vježbu u šezdeset četiri vrste likovne umjetnosti. U ovom slučaju, vježbe treba koristiti samo ako se osoba od malih nogu posvetila apsolutnoj apstinenciji, proučavanju Veda, kao i drugih pomoćnih izvora znanja. Ističe da se bez uvođenja kulturnih elemenata ljudska zadovoljstva ne bi razlikovala od životinjskih. Što se tiče nemarnog hedoniste koji ne odbija nikakva zadovoljstva na koja naiđe, ali ne čini ništa što bi mu pružilo zadovoljstvo u kasnijem životu, Vatsyayana ističe da je takav odnos prema životu poguban.
Takav stav prema životu mogao bi odvratiti osobu čak i od obrade tla i sjetve sjemena u nadi da će usjev u budućnosti koristiti. Kako bi opravdao potrebu da se regulišu želje za užitkom, on ističe, navodeći istorijske primjere, da pretjerane želje, nespojive s principima darme i bogatstva, vode do smrti i lišavaju nade za moguća zadovoljstva. Prepoznajući potrebu za čisto naučnim pristupom pitanju uslova i metoda užitka, on, kao i savremeni naučnici, podstiče proučavanje nauka koje sadrže sve što je potrebno za uspešnu delatnost. Istina je da se ne mogu svi ljudi posvetiti naučnim istraživanjima, ali one naučne ideje koje nesvjesno i indirektno prodiru u masu stanovništva među kojima živi malo naučnika ipak mogu biti korisne. Tako nalazimo da učenja Vatsyayane predstavljaju indijski hedonizam najbolje varijante. Sasvim je moguće da su mislioci upravo ovog pravca dobili naziv „naučni hedonisti“ (sushikshita-charvaka).
Konačno, ne može se potcijeniti doprinos koji je filozofija Charvaka dala polju teorije znanja svojom kritičkom analizom zaključivanja...
Bibliografija
Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://istina.rin.ru/
Tutoring
Trebate pomoć u proučavanju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
Sam izraz “lokayata” može poslužiti kao potvrda da je ovo učenje bilo prilično rašireno među ljudima. Druge filozofske škole drevne Indije, a posebno brahmanski svećenici, bili su izuzetno neprijateljski raspoloženi prema čarvakama. Sva njihova djela su naknadno uništena, a o njihovim stavovima možemo suditi samo u prepričavanju drugih, kasnijih autora, koji su, po pravilu, kritikovali, a često i iskrivljavali suštinu njihovog učenja.
Razlog za ovakav stav je sasvim razumljiv: Lokayatika Charvake su bili dosljedni materijalisti, ateisti, neprijatelji religije i misticizma. Ali upravo s misticizmom, s odlaskom iz stvarnog svijeta u onaj svijet, većina ljudi povezuje “mudrost Indije” ili, općenito, “mudrost Istoka”. Koncepti "nirvane" i "karme", razne budističke kuglice, čvrsto su ušli u svijest i život širokog spektra inteligentnih ljudi. Ali riječi "charvaki-lokayatikas" neće izazvati ništa u njima osim zbunjenog osmijeha. Za ove filozofe, koji su i hinduizam i budizam izložili razornoj kritici, jedva da iko osim uskih stručnjaka zna. Istoričar filozofije A.N. Čanišev piše o značaju ove filozofske škole: „Kao da su bili jedini trijezni među pijanima, Čarvaka Lokajati su govorili o stvarnosti i jedinstvenosti našeg sveta, u kojem živimo kao aktivna i inteligentna bića, obezbeđujući materijalno postojanje za predstavnici svijesti koja sanja.”
Čarvake su tvrdile da postoji samo „ovaj svet“ („loka“). Sastoji se od četiri materijalna elementa – principa („mahabhuta“): zemlje, vode, vatre i vazduha. Otuda još jedno tumačenje pojma "charvaka" - "četiri riječi", od "chara" (četiri) i "vak" (riječ). Čovjek se sastoji od istih tih elemenata. Svijest je svojstvo visoko organizirane materije. Kako su Čarvaki objasnili, pirinač i melasa sami po sebi nemaju opojna svojstva, ali njihova mešavina proizvodi vino. Na isti način, materijalni elementi koji ne posjeduju svijest, uz određenu kombinaciju, formirajući se u ljudsko tijelo, rađaju inteligenciju.
Na osnovu ovih ideja, Charvake su poricale postojanje besmrtne duše, bogova i drugog svijeta. Religija je izum bogatih ljudi da prevare siromašne, a tvorci svetih knjiga (Veda) su licemjeri i prevaranti. Smislili su rituale kako bi se prehranili na račun naroda. Nakon smrti od osobe ne ostaje ništa, jer se raspadaju svi materijalni elementi od kojih se sastoji. Uz ideju preseljenja duša, Čarvake su odbacile i zakon karme, koji ih je oštro razlikovao od svih drugih pravaca filozofske misli Drevne Indije.
Čarvaci su, kao i drugi antički materijalisti, bili optuženi za promicanje grubih čulnih užitaka. Ali u stvari, etičko učenje Lokayate bilo je mnogo dublje. Čarvake su tvrdile da je postojanje našeg tijela neraskidivo povezano i sa zadovoljstvom i sa patnjom, a jedno je nemoguće bez drugog. Kada se dvoje ljubavnika sretnu nakon duge razdvojenosti, dožive radost o kojoj par koji se nikada nije razdvojio nema pojma. Odmor se u potpunosti može cijeniti tek nakon napornog rada, a hrana i piće tek nakon žeđi i gladi. Vidimo da su Charvake bili odlični u umjetnosti dijalektike i da su imali ideju o jedinstvu i borbi suprotnosti.
Uviđajući, poput budista, da je zemaljski život nemoguć bez patnje, čarvake su iz ove činjenice izvukle potpuno suprotan zaključak. Nijedna razumna osoba, napisali su, ne bi odbila žito samo zato što je u ljusci i ne bi prestala da jede ribu jer sadrži kosti. Nema smisla odustajati od radosti zemaljskog života zbog prazne nade u nebesko blaženstvo, jer je „prava školjka bolja od krivotvorenog novčića“. Potpuno oslobođenje od patnje moguće je samo smrću, ali niko razuman neće težiti tome. Svrha života je maksimiziranje zadovoljstva i izbjegavanje patnje što je više moguće: "Dok je život još uvijek vaš, živite radosno."
Čarvaci su se protivili kastinskoj organizaciji društva, koju je svojim autoritetom osveštala religija hinduizma. Tvrdili su da su svi ljudi po prirodi jednaki. Sa posebnim poštovanjem su se odnosili prema onima koje su donosile direktnu materijalnu korist - zemljoradnji i stočarstvu. Izrazito su negativno govorili o brahmanima koji žive na račun drugih i uživaju nezaslužene privilegije, zbog čega su zaslužili svoju mržnju.
U učenju Lokayatika Charvakas svakako se može vidjeti jedna od ranih verzija svjetonazora koju nazivamo Crvena ideja. Sam naziv “lokayata” odražava bliskost ove filozofije zdravom razumu običnih ljudi, spontanom materijalizmu, koji se od davnina suprotstavljao vjerskim predrasudama i nepravednom društvenom poretku.
U indijskoj filozofiji, "Charvaka" je riječ koja obično znači "materijalista". Međutim, porijeklo ove riječi obavijeno je velom misterije. Prema jednoj verziji, riječ "čarvaka" izvorno je bila ime mudraca koji je iznio materijalističke stavove. Od ovog vlastitog imena proizašlo je opšte ime koje se počelo koristiti za označavanje sljedbenika ovog mudraca, odnosno materijalista.
Drugi misle da se riječ "čarvaka" dugo koristila za označavanje materijalista - bilo zato što su propovijedali doktrinu "jedi, pij, veseli se" ("charv" - jedi. žvakati), ili zato što su njihove riječi bile prijatne i razumljive ( "charu" - prijatno, razumljivo; "vac" - reč). Riječ "lokayata-mata" se također koristi za označavanje materijalizma, odnosno gledišta običnih ljudi. Prema tome, materijalist se naziva i Lokayatika.
O znanju
Istinsko utemeljeno znanje u indijskoj filozofiji naziva se prama, a izvor takvog znanja je pramana. Čarvake vjeruju da je percepcija jedina pramana. Da bi potkrijepili ovu poziciju, čarvake kritikuju one koji priznaju mogućnost postojanja drugih izvora znanja, kao što su logički zaključci i svjedočenja drugih, koje mnogi indijski filozofi smatraju pouzdanim pramanom.
Sljedbenici Charvaka sistema smatraju samo percepciju pouzdanim izvorom znanja. Ističu da su svi indirektni izvori znanja koji su izvan procesa percepcije, kao što su zaključivanje, svjedočenje drugih, itd., nepouzdani i često obmanjujući. Stoga ne treba vjerovati ničemu osim onome što znamo direktno kroz percepciju.
Postavljaju se pitanja: Ako ne vjerujemo u neki uspostavljeni univerzalni zakon koji leži u osnovi svijeta fenomena, kako onda možemo objasniti ujednačenost percepcije objekata našeg iskustva? Zašto uvijek osjećamo vatru vruću, a vodu hladnu? Čarvake odgovaraju da stvari, u skladu sa svojom prirodom, imaju svoje posebne karakteristike. Nije nam potreban nikakav natprirodni princip da bismo objasnili svojstva opaženih prirodnih objekata. Ne postoji garancija da će ono što je na isti način percipirano u prošlosti biti percipirano na isti način u budućnosti.
Student moderne induktivne logike bio bi u iskušenju da pita Charvake: „Ali ne možemo li naše znanje o nepromjenjivoj vezi između dima i vatre bazirati na njihovoj kauzalnoj vezi?“
Čarvake bi na to odgovorile da se uzročna veza, kao samo neka vrsta nepromjenjive veze, zbog istih poteškoća ne može uspostaviti percepcijom. Charvake bi dalje istaknule da se uzročna ili bilo koja druga trajna veza ne može uspostaviti jednostavno ponavljanjem percepcije dvaju istovremeno nastalih fenomena, budući da ne možemo biti sigurni da u svakom takvom slučaju neće ostati neopaženi uvjeti od kojih ova veza ovisi.
Na primjer, ako bi osoba koja je nekoliko puta promatrala vatru praćenu dimom, sljedeći put kada je opazila vatru, zaključila da postoji dim, tada bi zapala u zabludu, jer bi izgubila iz vida jedan uslov - prisustvo vlaga u gorivu, zbog čega je požar praćen dimom. Dok se ne dokaže da je veza između dva fenomena bezuslovna, nema dovoljno osnova za zaključak.
Takozvani autoritet, prema Čarvakama, često nas obmanjuje. Na primjer, mnogi ljudi s velikim poštovanjem tretiraju autoritet Veda. Međutim, u stvarnosti, prema Čarvakama, Vede su spisi nekoliko pametnih svećenika koji su zarađivali za život obmanjujući neupućene i lakovjerne ljude. Od lažnih nada i obećanja Veda, koja nagovaraju ljude da obavljaju rituale propisane Vedom, samo su svećenici koji su obavljali božanske službe i za to primali nagrade dobili opipljive koristi.
Struktura svijeta
Opažanje nam otkriva samo materijalni svijet, koji se sastoji od četiri elementa materije (bhuta): zraka, vatre, vode i zemlje, čije postojanje možemo provjeriti kroz naše senzacije. Svi objekti u svijetu koje opažamo sastoje se od ovih elemenata. Nema razloga da se prizna postojanje nečega poput nematerijalne duše (etera) osobe.
I čovjek se u potpunosti sastoji od materije. Naravno, osoba ima svijest, ali svijest je kvalitet živog tijela, koje je, pak, proizvod materije. Ne treba misliti da ako su elementi materije lišeni svijesti, onda ne može biti svijesti u objektima formiranim od ovih elemenata.
Svest ne može postojati izvan tela. Charvakas priznaje da se postojanje svijesti dokazuje percepcijom. Ali oni poriču da je svijest svojstvo nekog neprimjetnog nematerijalnog, duhovnog entiteta, budući da je svijest nešto što se opaža u živom tijelu koje opaža i sastoji se od materijalnih elemenata; mora se priznati kao vlasništvo samog ovog tijela.
Kada osoba umre, od nje ne ostaje ništa da trpi ili uživa u posljedicama svojih postupaka. Dakle, nastavak postojanja osobe u bilo kom obliku nakon njegove smrti nije dokazan. Postojanje Boga je takođe mit. Bog se ne može sagledati našim čulima. Svijet nije božanska kreacija, već proizvoljna kombinacija materijalnih elemenata.
Etički temelji ljudskog života
Mnogi indijski filozofi vjeruju da je najviša svrha čovjeka oslobođenje, a pod oslobođenjem se podrazumijeva potpuno uništenje svake patnje. Drugi vjeruju da se oslobođenje može postići samo nakon smrti, kada se duša oslobodi tijela; drugi vjeruju da se takvo stanje može postići čak i tokom života. Međutim, Čarvake smatraju da su oba ova gledišta nerazumna.
Ako pod oslobođenjem podrazumijevamo oslobađanje duše od fizičkih okova, onda je to apsurdno, jer duše uopće nema. Ako pod oslobođenjem podrazumijevamo postizanje stanja u kojem je osoba još živa oslobođena svih patnji, onda ni to ne može biti ideal života. Samo postojanje našeg tijela povezano je i sa zadovoljstvom i sa patnjom.
Možemo samo nastojati da svoju patnju svedemo na minimum i ostvarimo maksimalno zadovoljstvo. Oslobođenje u smislu potpunog prestanka patnje može značiti samo smrt. Oni koji tokom života pokušavaju da ostvare oslobođenje od zadovoljstva i bola grubim potiskivanjem svojih prirodnih sklonosti, verujući da su sva zadovoljstva, ako su zadovoljena, povezana sa patnjom, ponašaju se, prema Čarvakama, kao budale.
Stoga je glupo vršiti bilo kakve vjerske obrede zarad nekog posthumnog užitka sreće na nebu ili zarad želje da se ugodi Bogu. Ne treba vjerovati spisima Veda i podmuklim sveštenicima koji, koristeći se lakovjernošću ljudi, zarađuju za život.
Stoga bi glavni cilj života razumne osobe trebao biti da uživa najveću količinu zadovoljstva ovdje, u ovom životu, u čije postojanje smo samo sigurni. Glupo je uzdržavati se od životnih zadovoljstava samo zato što su ponekad slučajno pomiješana sa patnjom. To bi bilo kao da smo se odrekli žita zbog ljuske, ili prestali da sejemo žito iz straha da ga ne pojede stoka. Trebalo bi da pokušamo da izvučemo najbolje iz ovog života, uživajući u njemu što je više moguće i izbegavajući povremene patnje koliko god je to moguće.
Prema nekim indijskim misliocima, ljudska aktivnost je usmjerena na postizanje četiri cilja: bogatstvo, zadovoljstvo, vrlina i oslobođenje. Od ova četiri gola, posljednja dva odbijaju Čarvake. Oslobođenje u smislu uništenja svake patnje može se postići samo smrću, ali nijedna inteligentna osoba ne može težiti tome svojom slobodnom voljom.
Vrlina i porok su koncepti koje je izmislio sveto pismo, čiji se autoritet ne može priznati. Stoga, ni oslobođenje ni vrlina ne bi trebali biti svrha naših života. Bogatstvo i zadovoljstvo su jedini racionalni ciljevi kojima svaki razuman čovjek treba težiti. Njegov krajnji cilj treba da bude upravo zadovoljstvo; bogatstvo samo po sebi ne može biti cilj, potrebno je samo kao uslov za zadovoljstvo.
Poreklo ove škole seže do skeptičnih izjava o postojanju bogova u vedskim himnama, do učenja Bharadvaje, do učenja Ajivika. Čarvake uzimaju citate iz ranih Upanišada, na primjer iz Brihadaranyake. Čarvake su najvatreniji sljedbenici učenja Brihaspatija. Lokayata je učenje koje prepoznaje samo ovaj svijet (prevedeno kao „prevladava u ovom svijetu“). Drugi naziv za ovu školu je Čarvaka, od glagola “čarv” – progutati, jer. ova škola je “progutala” kategorije kao što su vrlina, grijeh, dharma, bog itd., koje su priznale druge škole. Lokayata vjeruje da nema boga, nema oslobođenja, nema dharme ili ne-dharme, i nema nagrade za vrlinsko ili zlobno ponašanje. Prošlost se ne vraća, nema ponovnog rođenja. Čarvake smatraju napuštanje vidljivog u korist nevidljivog glupošću ovog svijeta. Po njihovom mišljenju, ono što se zove duša nije odvojeno od tijela, već je u njemu rastvoreno. Nakon smrti tijela više nema svijesti. Nema dokaza o postojanju duše odvojeno od tijela. Vjerske vrline i grijesi koje vjernici izbjegavaju su nestvarni. Poreklo čarvaka su 4 elementa (vazduh, voda, vatra, zemlja). Čarvake ne prepoznaju peti element - eter. Svest (atman) nastaje samo iz njih; kada se elementi raspadaju, nestaje i svest. Tijelo nastaje iz zemlje i drugih elemenata. Jedino sredstvo znanja je čulno znanje (pratyaksha). Čarvake su kritizirale Vede. 3 Vede pate od poroka - prijevare, kontradikcije, mnogoslovlja. Sve rituale uspostavljaju bramani za vlastitu izdržavanje. Vjerovali su da su Vede brbljanje varalica, da u njima nema istine i da nema višeg božanstva osim Raje. Postojanje Raje je očigledno svijetu; on je svemoguć. Pakao je patnja koju stvaraju zemaljske tuge. Ne postoji drugo oslobođenje osim dezintegracije tijela. Ne postoji sudbina (adrishta). Sve se na svijetu događa zbog unutrašnje prirode (svabhave) samih stvari. Charvakas je vjerovao da smisao ljudskog života leži u čulnim zadovoljstvima. U moći čovjeka je da uživa u najvećem broju užitaka i izbjegne patnju koja ih prati. Mnogi ljudi slijede samo učenja Charvaka, smatrajući bogatstvo i zadovoljstvo jedinim ciljem života i odbacujući drugi svijet. Darshana (škola) Charvaka je objašnjena u Sarva-darshana-samgraha od strane Sayane Madhavacharye.
Kraj rada -
Ova tema pripada sekciji:
Odgovori na ispitne radove za IPF 1. godina, 1. semestar
Karta evolucija heliopolitanske teokosmogonije.. ulaznica spomenik Memfisa.. ulaznica odnos pojmova jet i neheh u staroegipatskom...
Ako vam je potreban dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo da koristite pretragu u našoj bazi radova:
Šta ćemo sa primljenim materijalom:
Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:
| Tweet |
Sve teme u ovoj sekciji:
Evolucija heliopolitske teokosmogonije
Heliopoljska teokosmogonija boga Ra izložena je u “Tekstovima piramida” i u “Knjizi znanja o postojanju Ra i svrgavanju Apophisa”. Njegov razvoj se dešava u čaroliji 80 “Tekstovi sarkofaga”.U prvom
Spomenik teologiji Memphisa"
U Egiptu je postojalo više različitih teoloških škola, među kojima su se po svom uticaju i značaju isticale: Heliopolis, Heracleopolis, Memphis, koje su dobile imena po najvećim
Odnos između pojmova "jet" i "nehekh" u staroegipatskoj misli
Egipćani su voljeli izražavati holističke koncepte kroz jedinstvo svoje dvije komponente. Tako se čak i sam Egipat na egipatskom naziva "Dve zemlje", "Obe obale". Slično, str
Pet vrsta znanja u džainizmu. Džainska "doktrina bezstranosti": Nayavada i Syadvada
Vrste znanja (jnana): 1) senzorno-logičko-mati (pamćenje, razumevanje, misao) 2) autoritativno (vraćajući se na reč autoritet - šruta) 3) vidovito (avadhi) - povezano sa
Ideje starih Egipćana o ljudskoj prirodi i ljudskoj sudbini
Egipatski pogled na svet se veoma razlikuje od pogleda na svet modernog čoveka. Egipćani su vjerovali u mitove, ali moderni ljudi mitove doživljavaju kao fikciju. U svesti drevnog čoveka postoje
Džainska etika i soteriologija: "tri bisera" čestitog života i "pet velikih zavjeta"
Nepovređivanje živih bića je osnovni princip džaina. Ne možete čak ni mrave ubiti. Mahavira je uveo asketske prakse - golotinju, ispovijedanje. Rezultati radnji izvršenih u prošlom rođenju pojedinca
Kategorija Maat u staroegipatskoj misli
Riječ Maat prenosi ideju racionalnog poretka koji upravlja svime i obuhvaća svijet ljudi, stvari, prirode i kosmičkih pojava. Oblik svijeta koji je prvobitno stvoren. Odstupanje od Maat – uh
Doktrinarni principi budizma: "četiri plemenite istine", "zavisno nastajanje", "podlost"
Učenja ranog budizma su pretežno praktične, moralne i etičke prirode. Buda je vjerovao da je spas dostupan svim ljudima, bez obzira kojoj varni pripadaju. Sve istine budizma
Sličnosti i razlike između tebanske teologije Amon-Ra i Atonove teologije Amarne
Ideja o jednom bogu pojavljuje se u tebanskoj teologiji. A u teologiji Amarne, Bog već postaje jedini - bog Aton. Samo Amun-Ra je Vrhovno biće, ali ne i jedini bog, a Aton jeste
Sumerske ideje o strukturi svijeta i stvaranju ljudi
Miteseri su samoidentifikacija Sumerana i Akađana.Sumerani nisu imali pojma o svijetu kao o cjelovitosti. Svijet je nebo i zemlja. Prije nego što je svijet nastao, nebo (An) i zemlja (Ki) su bili jedno. Zatim An i Ki
silazak u podzemni svet u sumerskoj mitopoetskoj misli
Abzu je slatkovodni okean (podzemlje) u podzemlju, ili je to ime palate boga Enkija. Ku je svijet mrtvih, neprijateljstvo svijeta mrtvih prema svijetu živih. Nerga vlada svijetom mrtvih. Silazak u podzemlje
Vijnanavada kao mahajana škola. Vijnanavadini o “samo-svijesti”, o “nesebičnosti” ličnosti i dharmi, o “svijesti o riznici”
Druga škola mahajanske filozofske misli je vijnanavada (jogacara). "Vijnana" - svijest, ili "prepoznavanje". Vidžnjapti je svest usmerena na objekat, ali postoji i "samo-svest". Ovo
Sumerska priča o potopu
Potop (sumerski amaru) je složena slika čiji se sadržaj menjao tokom istorije Mesopotamije. Potrebno je razlikovati 2 ideje o poplavi. Prema tekstovima iz vremena Sumera, potop je atr.
Nyaya logički realizam: doktrina šesnaest Padarta
Riječ "nyaya" može se prevesti kao logika. Djela Nyaya - Nyaya Sutras (500 sutri) i Nyaya Bhashya. Autorstvo Nyaya Sutri pripisuje se legendarnom Gautami, zvanom Akshapada. Napišite komentar na njih
Opis prvobitnog stanja svijeta u akadskom teokosmogonijskom epu "Enuma Elish"
Enuma elish se prevodi kao "kada je iznad". Pjesma se dijeli na otprilike 2 dijela: kratku, koja iznosi porijeklo glavnih sila svemira, i dugačku - podužu priču o tome kako
Ako je izvor znanja objektivan, onda će i znalac, poznato i znanje također biti objektivni. Istina je znanje o postojanju postojećih stvari i odsustvu postojanja nepostojećih stvari. Kada su bića poznata kao bića,
Sukob između novih bogova i njihovih predaka u Enuma Elish: njegovi uzroci i posljedice
Novi bogovi u pjesmi Enuma Elish: Marduk, Eya i drugi. One su sile kretanja i sile aktivnosti. Progenitori: Apsu i Tiamat (sile inercije i mirovanja). Rođenje novih bogova donosi novi duh u svijet
Osnovne padarthe Vaisesike
Vaisheshika dolazi od riječi vishesha - razlika ili posebnost, razlikovati ili razlikovati. Rana Vaisheshika sadrži mnogo tragova ritualnog razmišljanja. Kanada je napisala Vaisheshika Sutre, ima ih 37
Bog Marduk kao organizator svijeta i apsolutni monarh u Enuma Elish
Mardukov otac je Eya, njegova majka je Damkina. Centralna figura pjesme Enuma Elish je Marduk, glavni bog grada Babilona. Opis Marduka: „bio je neobično visok, nadmašio ih je u svemu... njegov izgled je bio
Vaisesika o univerzumu kao kombinaciji četiri vrste vječnih atoma i „sveprisutnih“ supstanci. Koncept stvaranja i uništenja svemira
Nyaya i Vaisheshika su atomističke škole. Fizički svijet se sastoji od 4 fizičke supstance: zemlje, vode, vatre i zraka. Primarne komponente ove 4 supstance su večne, nepromenljive a
Kompozicija Aveste. Zoroastrijski “vjerovanje” i glavne molitvene formule
Prorok zoroastrizma je Zaratustra. Njegovo ime se prevodi kao "stara kamila". Ovo ime je talisman, jer nosi neprivlačnost. Ime bi trebalo da odbija zle duhove. Praktikovao se zoroastrizam
Doktrina tri gune
Samkhya znači brojanje, računanje. Drevna Samkhya je predstavljena u spomenicima srednjih Upanišada - u KathaUP, Shvetashvatara Upanišadi, Maitri Upanišadi. Prvo Samkhya delo je Samkhya Sutra. San
Opisi Ahura-Mazde i Anhra-Manyua u Avesti. Dualizam dobra i zla. "Asha"
Zoroastrijski pogled na svijet karakterizira dosljedan dualizam. Deve su zli duhovi, asure su dobri duhovi koje treba poštovati. Ahura-Mazda – dobar duh (Gospod-Mudrost). On je vrhovni bog
Sankhya govori o kontaktu prakriti i puruše kao „početku“ kosmičke evolucije i o „igri“ dvadeset i pet principa koje ona generiše. Doktrina tri pramana
Spoj prakriti i puruše je poput susreta slijepog čovjeka (prakriti) i hromog čovjeka (Purusha), kada je slijepac stavio hromog čovjeka na ramena. Evolucija univerzuma počinje kontaktom puruše sa prakriti. Ovo je posebno vrijeme
Zoroastrijanska eshatologija, soteriologija i etika
Nakon Zaratuštre, svijet ostaje da postoji još 3 hiljade godina. Za to vrijeme, 3 puta - tačno hiljadu godina jedan nakon drugog - čovječanstvu bi se trebala pojaviti 3 Spasitelja - Ukhshyat-ereta, Ukhshyat-nemah i Sa
Formiranje vedskih kosmogonijskih ideja. Koncept "Rita"
Reč "Vede" dolazi od glagola "znati". 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Prvobitno su postojale 3 Vede, prve 3 su ozbiljnije od prethodnih. Najstarija od Veda je Rig Veda. Gla
Purva Mimamsa i njena učenja o vječnosti i bezličnosti Veda, o ispunjenju dharme kao sredstva za uništavanje karme
Purva znači "prvi". Druga Mimamsa je Uttara Mimamsa (Vedanta). Mimamsa je zasnovana na Mimamsa sutri iz Jaiminija (250. pne.). Jaimini opisuje različite vrste žrtvovanja i njihove svrhe, i
Opis nastanka svijeta u Purusha Sukti
“Purusha” doslovno znači “prvi čovjek”. Elizarenkova vjeruje da je Purusha Univerzum. Ali Purusha je sve što je postalo i što će postati („Ovo je sve“ - univerzum). Purusha je glavni lik jednog od gi-ja
U Gaudapadinim Mandukya-karikama
3 glavne škole Vedante: Advaita Vedanta, Vishishta Advaita Ramanuja i Dvaita Vedanta. Upanišade su najstariji, najpoštovaniji, najvažniji dio vedantskog trostrukog temelja – to je „temelj u slušanju
Korelacija pojmova “postojeći”, “nepostojeći”, “Onaj”, “ovo je sve” u “Nasadiya Sukta”
„Onaj“ je prva ideja Apsoluta. “Taj je bez vjetra disao svojom snagom i nije bilo ničega osim njega.” “Tada nije bilo nepostojećeg, nije postojalo.” One. nije postojao i
Šankarini višestruki svjetovi
Šankara (početak 8. vijeka, kraj 7. vijeka - njegovo rođenje). Glavna djela: “Bhashya” - komentar. o Badarayaninim Brahma Sutrama, komentar. na glavne Upanišade, komentar. do Bhagavad Gite. U tradicionalnoj svesti
Revalorizacija vedskog ritualizma u Upanišadama i opravdanje potrebe za "unutrašnjom žrtvom" i fokusiranjem na sebe
Upanišade su završetak Veda, najvažnijih svetih tekstova. Upanišade izražavaju suštinu vedskih učenja. Svrha Upanišada je donijeti mir i slobodu nemirnom ljudskom duhu.
Ramanujina Vishishta-Advaita Vedanta i njegova kritika advaitističke doktrine
Osnivači dva najveća vedantistička sistema koja se "takmiče" sa Advaiti su Ramanuja i Madhva (Dvaita Vedanta). Vremena međusobnog zbližavanja budističke i hinduističke tradicije su iza nas i
Filozofsko značenje "velikih izreka" Upanišada. Doktrina o Brahmanu i Atmanu u Upanišadama
Upanišade priznaju samo jednog duha - svemoćnog, beskonačnog, stvoritelja, čuvara i razarača svijeta. Brahman je jedini bog, a ostali bogovi su njegove inkarnacije. Ljudska duša je kao privezak za ključeve
Analiza svijesti u Mandukya Upanišadi i značenje četvrte ("turiya") stope Brahman-Atmana
Jedna od najnovijih Upanišada je Mandukya. U okviru ove Upanišade koristi se sveti slog "aum" - sve to (prošlost, sadašnjost, budućnost). Mandukya Upanišada kaže da atman ima 4 stope
Filozofski pogledi konfucijanaca Menciusa i Xunzi
Mencius (372-289 pne) - učenik unuka Konfučija (Tzu Si), napustio je Mencijevo delo. Ova knjiga se sastoji od 7 poglavlja, od kojih je svako podijeljeno na 2 dijela. Mengzi ne samo ra
Etički principi Bhagavad Gite. Karma Yoga, Jnana Yoga i Bhakti Yoga
Postoje 3 glavna prijevoda Bhagavad Gite. Prvi ozbiljniji prevod je Smirnovljev prevod. Semencov je pokušao poetski prevod. Treći prijevod je Ehrmanov prijevod. Bhagavad Gita sa
Gitino učenje o "dva prakritija", mayi, "tri gune" i "tri puruše"
Onaj ko nije potresen sa 3 gune je oslobođen. Gune su 3 glavne komponente materijalne prirode (sattva, rajas i tamas). Gune su proizašle iz Krišne, Gune su sadržane u Krišni, a ne on u njima. Krishna pre
Brahman i Atman u Giti. Tema je “žrtvovanje Brahmana” (IV,24). Apofatika i katafatika u Giti: problem "božanskih imena"
Razumijevanje Brahmana kao sveobuhvatnog i sveprožimajućeg fundamentalnog principa ukazuje sljedeći stih („žrtvovanje B.“). “U činu žrtvovanja - Brahman je nuđen - Brahman je također žrtvovan Bra
Evolucija taoizma u Zhuangzi i Huainanzi
Malo se zna o životu Zhuang Zhoua, autora Chuang Tzua. Približni datumi njegovog života smatraju se 369-286 pne. Glavni izvor saznanja o njemu je njegova kratka biografija. Kao filozof